Thèses sur le rapport de Marx à Hegel

par Michael Heinrich

(Séance du séminaire du lundi 7 juin 2021)

  1. On se représente couramment la relation entre Hegel et Marx de la manière suivante :

– Hegel est « idéaliste », il est déjà parvenu à la connaissance de nombreux points essentiels concernant la société et l’histoire, mais il les a saisis de façon « idéaliste ».

– Marx prend appui sur ces connaissances, mais il est « matérialiste ». Il a notamment remis la dialectique « idéaliste » de Hegel « sur ses pieds » et l’a transformée en une dialectique « matérialiste ».

– On comprend généralement la chronologie de la relation Marx-Hegel de la façon suivante : le jeune Marx commence par être un idéaliste hégélien, puis il devient jeune hégélien, et il finit par critiquer le jeune hégélianisme et adopter des positions matérialistes.

  1. Ce que j’ai exposé dans le point n°1 n’est pas une réponse à la question du rapport entre Marx et Hegel, mais un problème. Ces affirmations reposent sur des présupposés non interrogés :

– On suppose que l’idéalisme et le matérialisme sont des positionnements philosophiques fondamentaux relativement stables, qu’il serait possible de distinguer clairement. À cet égard, les marxistes s’appuient le plus souvent sur les réflexions formulées par Engels à ce sujet dans Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande.

– On suppose que l’on peut séparer chez Hegel la méthode (la « dialectique ») du système sans que cela pose problème.

– On part du principe que l’on peut opposer à une dialectique « idéaliste » une dialectique « matérialiste » (et ce faisant, on peut se référer non seulement à ce que dit le vieil Engels, mais aussi à la postface à la deuxième édition du livre I du Capital).

– On suppose qu’il y a eu dans les années 1830 une scission de l’école hégélienne entre une aile progressiste « jeune hégélienne » et une aile conservatrice « vieille hégélienne », et que Marx aurait fait partie pendant un temps de l’aile jeune hégélienne.

  1. Tous ces présupposés sont pour le moins fort problématiques, voire carrément faux.

– Au cours du XIXe siècle, les concepts d’ « idéalisme » et de « matérialisme » connaissent une mutation fondamentale. Cela apparaît déjà clairement lorsque l’on prête attention au fait qu’il devient courant, à partir du dernier tiers du XIXe siècle, de désigner Kant, Fichte, Schelling et Hegel comme des représentants de l’ « idéalisme allemand », alors que, (au moins) jusqu’en 1850 environ, il apparaissait comme évident que, si Kant et Fichte étaient certes « idéalistes », on ne pouvait pas en dire autant de Schelling et de Hegel.

– Si l’on entreprend de séparer chez Hegel la dialectique (en tant que méthode) du système, on ne peut le faire qu’en réduisant la dialectique au concept de « développement » saisi de manière superficielle. C’est à cette condition qu’il devient possible de séparer la conception abstraite du développement et le contenu de ce même développement, saisi lui aussi de façon abstraite. Ces conceptions me semblent toutefois déboucher sur une caricature de la philosophie hégélienne.

– Mais s’il n’est pas possible de séparer chez Hegel la dialectique du système, alors l’opposition entre dialectique « idéaliste » et dialectique « matérialiste » devient elle aussi éminemment problématique.

– L’existence d’une distinction claire entre « jeunes hégéliens » et « vieux hégéliens » est très problématique, comme en témoigne le fait qu’aujourd’hui encore, il n’y a de consensus ni en ce qui concerne l’appartenance des différents hégéliens à chacun des deux groupes, ni en ce qui concerne le paradigme fondamental de chacun des deux groupes.

  1. En 1837, malgré ses réticences initiales, Marx se tourne vers la philosophie hégélienne ( sa lettre à son père du 10 novembre 1837). À cet égard, deux questions se posent mais n’ont été traitées jusqu’ici que de façon insatisfaisante :

a. Pourquoi Marx s’est-il tourné vers la philosophie hégélienne ?

b. De quelle « philosophie hégélienne » s’agissait-il alors ?

Ad a. Comme je l’ai montré dans le premier tome de ma biographie de Marx[1], la cause est à rechercher dans la lecture que Marx a faite de la confrontation de Hegel avec le romantisme. Les premiers essais littéraires de Marx n’étaient pas une marotte d’adolescent rêveur, ils s’ancraient bien plutôt dans le programme politico-esthétique du premier romantisme (« poétisation de la réalité »). La confrontation de Hegel avec la « vision morale du monde » dans la Phénoménologie de l’esprit et avec la « belle âme » dans l’introduction de ses Cours d’esthétique constituait une critique fondamentale de ce programme. Le jeune Marx a d’abord essayé de résister à cette critique (par l’intermédiaire de Solger et de Schelling), mais il a fini par comprendre que ce n’était pas possible. Le Marx qui s’est tourné vers la philosophie hégélienne n’était donc pas une « page blanche », ce n’est qu’à contrecœur qu’il s’est rapproché de cette philosophie, et il ne l’a acceptée que comme le résultat de sa première crise intellectuelle.

Ad b. Depuis la deuxième moitié des années 1830, la philosophie hégélienne était l’objet de violentes controverses : elle était attaquée de différents côtés (du côté conservateur, du côté libéral, mais aussi du côté progressiste) et elle était défendue de multiples façons (et il y avait d’énormes différences entre ses défenseurs). Autrement dit, dans ces débats, il n’y avait pas simplement une grande ligne de front de part et d’autre de laquelle deux grandes armées se seraient affrontées sur différents champs de bataille, il y avait bien plutôt des lignes de front croisées avec une multitude d’armées qui s’affrontaient sur différents champs de bataille dans le cadre de différentes alliances. À la fin des années 1830, il n’y avait plus du tout quelque chose comme « la » philosophie hégélienne, à laquelle Marx aurait pu se convertir, il y avait déjà une controverse au sujet de ce qui constituait réellement le noyau de la philosophie hégélienne, et au sujet du jugement qu’il convenait de porter sur ce noyau sur le plan de la politique et de la religion. Dans ces premières controverses, la question de l’opposition entre idéalisme et matérialisme était encore tout sauf un thème central.

  1. La thèse de doctorat de Marx (en incluant les travaux préparatoires réalisés entre 1839 et 1841) constitue, du point de vue chronologique, le premier résultat de la confrontation de Marx avec Hegel.

– Dans les travaux préparatoires de la thèse, Marx entreprend d’emblée d’ « historiciser » la philosophie hégélienne. La problématique de la thèse implique déjà une critique de la conception hégélienne de la philosophie post-aristotélicienne.

– À l’intérieur de la thèse, Marx fait un usage assez libre des catégories hégéliennes, et l’avant-propos caractérise la philosophie véritable comme fondamentalement athée – en opposition directe avec la manière dont Hegel avait présenté le rapport entre philosophie et religion, en tout cas publiquement.

– Comme on peut le voir à la lecture d’une fameuse note de bas de page de la thèse, Marx ne se démarque pas seulement de la « philosophie positive » conservatrice, mais aussi du « parti libéral » auquel appartiennent également les « jeunes hégéliens ».

– Le fait que Marx ait eu pour projet, en 1840-1841, de fonder avec Bruno Bauer un Journal de l’athéisme qui aurait fait concurrence aux Annales de Halle de Ruge montre clairement que, dès 1840-1841, Marx cherchait déjà à établir sa propre position, au-delà du « jeune hégélianisme ».

  1. Le fait que, dès 1840-1841, Marx n’était ni hégélien, ni jeune hégélien, ne signifie pas qu’il aurait déjà été « matérialiste » à l’époque, au sens d’une vision du monde dans laquelle matérialisme et idéalisme s’opposent diamétralement, sans laisser de place pour autre chose. Jusqu’aux Manuscrits économico-philosophiques de 1844, le « matérialisme » n’est même pas un sujet de préoccupation pour Marx. Dans ces manuscrits, il écrit que « la fondation du véritable matérialisme et de la science réelle[2]» est l’œuvre de Feuerbach. Cependant, il ne se positionne pas lui-même à l’intérieur de ce « véritable matérialisme ». Marx entreprend d’adopter une position située au-delà du matérialisme et de l’idéalisme lorsqu’il développe sa propre analyse d’après laquelle l’être humain pose ses propres « forces essentielles objectives » en tant qu’ « objets étrangers » et, ce faisant, confirme son activité « en tant qu’activité d’un être objectif et naturel » : « Nous voyons ici de quelle manière le naturalisme mené à son terme ou l’humanisme se distingue aussi bien de l’idéalisme que du matérialisme et est en même temps la vérité les réunissant l’un et l’autre. Nous voyons en même temps de quelle manière seul le naturalisme est capable de comprendre l’acte de l’histoire mondiale.[3] »

[1] Michael Heinrich, Karl Marx et la naissance de la société moderne, t. 1, trad. V. Béguin, A. Bouffard, G. Fondu, C. Fradin et J. Quétier, Paris, Éditions sociales, 2019, p. 279-290.

[2] Karl Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, trad. F. Fischbach, Paris, Vrin, 2007, p. 158.

[3] Ibid., p. 165 sq.